Iné bohyne

Indovia (alebo presnejšie hinduisti) svojim bohom pripisujú role. Tak, ako ich máme my - matka, ale pritom už aj babička a dcéra zároveň, ale aj učiteľka či sprievodkyňa turistov je síce stále jedna a tá istá osoba, v každej prisúdenej funkcii plní iné úlohy. Niekoľko sto mien jedného Boha je teda iba prisúdením istej funkcie jednej a tej istej božskej realite.

Ženské kulty

 

Božie matky

Kult Sapta Matrika alebo Ašta Matrika siaha do dávnej minulosti. Ide o kult Božích Matiek (sapta - sedem, ašta - osem, matrika alebo matrka - matka), ktoré pravdaže predstavujú vlastnosti Bohyne Šakti (Deví); matiek je niekde sedem, prípadne osem (kde je pričlenená Párvatí); kult božích matiek mohol byť skĺbeninou šaktizmu a šivaizmu; niektoré zdroje, napr. murugan.org, uvádzajú, že tieto božstvá prevzal hinduizmus, ktorý pri svojom vzniku a aj počas svojej existencie kedysi veľmi dávno čerpal z pôvodných najstarších šamanistických kultúr. Ide o tieto "matky":

1. Brahmání. 2. Mahešvári. 3. Kaumárí. 4. Vaišnaví. 5. Váráhí. 6. Indrání. 7. Nárasimhí.

Ich stvorenie je popísané v knihe Deví Máhátmyam. Túto knihu som preložil a hľadám vydavateľa. O stvorení božích matiek sa píše v kapitole 8.

11-21. V tejto chvíli, ó kráľu, aby bolo možné rozdrtiť nepriateľov bohov a aby najvyšší bohovia uspeli, z ich tiel - z Brahmu, Šivu, Guhua (pozn.: boha Skandu, Šivovho syna), Višnua a Indru na svet vyžiarili nesmierne vitálne a mocné ženské energie (pozn.: v sanskrite šakti) a vo forme týchto bohov pristúpili k Čandike. V akej podobe bol každý boh a aké mal ozdoby či dopravný prostriedok, v tej istej podobe energia jeho Šakti vyrazila do boja proti asurom. Brahmova energia prichádzala labuťami zapriahnutá pred nebeským vozom - Brahmání s ružencom z koráliek a s džbánom (pozn.: Kamandalu) v rukách. Prišla aj Mahešvári (pozn.: Šivova ženská energia) - sedela na býkovi, v ruke držala podmaňujúci trojzubec, na sebe mala veniec zapletený z veľkých hadov a hlavu ozdobenú polmesiacom. Šakti Kaumárí v podobe Guhua s oštepom v ruke sedela na prekrásnom pávovi a prišla, aby na asurov zaútočila. Rovnako prichádzala i Višnuova Šakti (pozn.: Vaišnaví) usadená na Garudovi (pozn.: mytologický vták, Višnuov dopravný prostriedok), v rukách s lastúrou, diskom, palicou, lukom a mečom. Blížila sa aj ďalšia Višnuova energia - Váráhí, ktorá vyžiarila z nenapodobiteľnej podoby obetného diviaka a tak sa niesla ako diviak. Dorazila tam aj Šakti Nrsimhu (pozn.: Nárasimhí) v tele Nrsimhadevu (pozn.: ďalší avatar boha Višnua - polomuž, pololev; ) ozdobená strapcom súhvezdí, ktorý zhodila pohodením hrivy. Podobne prišla i tisícoká Indrání s bleskom (pozn.: vajra) v ruke a ako Indra sedela na pánovi slonov (pozn.: Airavata - biely slon boha Indru). Potom tieto božské energie obstúpili Šivu a on povedal Čandike: "Poteš ma a ihneď týchto asurov zabi!"

Na obrázku nižšie je Váráhí, ktorá predstavuje energiu smrti; táto bohyňa nosí čierne šperky a tvár má z divej svine.

Božie Matky často stoja popri Ganešovi, napr. v rôznych vyobrazeniach (aj ako sochy v chrámoch). Už podľa názvu vidieť, že Kaumárí je Muruganovou energiou, Indrání patrí Indrovi, Brahmání Brahmovi...

Kedysi existoval aj kult 64 yogini, ktorý sa opieral o ženský princíp Boha a má aj niekoľko svojich chrámov. Yogini/joginí je výraz pre ženské praktikantky jogy, ale trochu s podtónom čarodejníctva, avšak so silnou vierou v Boha, čím sa od bežných čarodejníc tieto ženy líšili. Pestovali tantry, ktorých cieľom bolo dosiahnuť mimoriadne schopnosti.

Treba rozlíšiť výrazy ako bohyňa, šakti, joginí a dákiní. Bohyňa je božská bytosť, ktorá stojí najvyššie. Keďže v slovenčine neexistuje výraz pre Božiu spoločníčku, tiež sa používa termín „bohyňa“, ale nie je to presne to, čo by to malo byť. Ak sa má vyjadriť typická aktivita alebo vlastnosť Boha cez ženskú energiu, najvhodnejšie je použiť výraz šakti (s veľkým „Š“ označujeme Najvyššiu Bohyňu Šakti, prípadne aj Šivovu družku - tiež Šakti). V ponímaní šaktistov je Šakti Najvyšší Boh; šivaisti sa zase na Šivovu družku pozerajú trochu inak ako šaktisti - považujú ju za veľmi dôležitú, ale Najvyšším Bohom je Šiva, nie Šakti.

V hinduizme (keďže je to hybrid názorov) sa ponímanie bohov líši (v závislosti od denominácie): 1) V šivaizme je Šakti veľmi dôležitá, ale najdôležitejší je Šiva - Boh Stvoriteľ. 2) V šaktizme je najdôležitejším Bohom Šakti (Deví) a ostatní bohovia sú menej dôležití.

Chaunsath Yogini

Yogini (joginí) sú ženské pomocníčky Šakti. Dákiní zase v mnohých indických textoch je synonymom pre čarodejníčky. Význam slov joginí a dákiní treba preto vidieť oddelene.

Chrámy "64 Yogini" ostali dlho nepovšimnuté najmä z dôvodu obrovského strachu a ľudia žijúci v ich blízkosti skoro vždy hovorili o nich (o jogínkach) iba pošepky. Tento kult bol aktívny v 9. a 13. storočí (nášho letopočtu) a chrám "64 Yogini" pri meste Hirapur bol objavený až v roku 1953 (hoci existoval stovky rokov). Z obrovského strachu ľudí žijúcich blízko týchto chrámov možno vyvodiť záver, že tento ženský kult musel naozaj mať paranormálne schopnosti. Chrámy pozostávajú zo 64 sôch ženských bohýň so zvodnými telami a aj so zvieracími tvárami a tieto bohyne zároveň slúžia Bhairaví (deštruktívna forma Deví podobná Kálí).

Vyznavači tohto kultu verili, že uctievaním Bohyne Bhairaví získajú paranormálne sily božstiev (siddhi) aj pre seba a to až v takom rozsahu, že dokážu stať sa neviditeľnými. Informácie o tomto kulte poskytuje napríklad Sri Matottara Tantra, ktorá sa nachádza (v sanskrite) v národnom archíve v Nepále. Chaunsath (64) Yogini tancujú tanec cez deštruktívny vplyv Kalačakry a ich hlbšie vnútro je utajené, pretože čierna tantra, ktorú ovládajú, môže všetko zničiť. Zjednodušený systém tohto dávnovekého kultu sa však ešte dodnes aplikuje v Indii či Nepále. Existuje aj 64 čarodejníckych mantier so 64 menami Kálí, napr. mantra Kálí Nitya Siddhamata (Matka tých, ktorí dosiahli dokonalosť). Opakovaním 64 mien Bohyne Bhairaví vyznavač pristupuje do kruhu tohto Božstva.

Ďalšie indické bohyne

Aditi je Matka všetkých nebeských bohov - Devamatri, ktorú možno stotožniť s Vak (meno ďalšej bohyne v Rig Véde) a ktorá je v Rig Véde spomenutá nejedenkrát. Aditi je aj matkou tzv. slnečných božstiev.

Alakšmí je staršia sestra Lakšmí a považujú ju za bohyňu nešťastia.

Bahuchara Mata je hinduistická bohyňa považovaná za inkarnáciu božstva (ako historická osobnosť); narodila sa v kaste Charan, ktorá je súčasťou histórie i kultúry najmä indických štátov Radžastán a Gudžarát.

Bhadrakálí je jemnejšia forma Kálí, ktorú stvoril Šiva popri Virabhadrovi, keď ho urazil Dakša.

Durga je Šakti (Aditi) aj pod menami Mahá Kálí, Párvatí...

Ganga - v hinduizme sa táto rieka považuje za posvätnú a bola personifikovaná do bohyne Gangy, ktorá má svoje korene aj v dávnovekých náboženských textoch. Uvádzajú sa v nich rôzne verzie vzniku a podľa jednej je Ganga sestrou Párvatí a žije v podzemí. Poznajú ju aj pod menom Džáhnaví. Rieka Ganga má na konci temného veku, Kali Yugy, vyschnúť podobne, ako sa to stalo s riekou Saraswatí. Vtedy možno očakávať Nový Vek - Satya Yugu, teda obdobie pravdy. Ďalšie texty vravia, že Ganga bola aj pestúnkou Boha Murugana.

Chelamma je hinduistická bohyňa z južnej Indie, ktorá predstavuje škorpióna. Uctievajú ju spolu s tantrickou bohyňou, ktorou je Kolaramma (Durga) v meste Kolar v indickom štáte Karnataka. Chelamma patrí do kategórie škorpiónovitých bohýň, ktorá má svoje paralely aj v iných kultúrach - menovite je to Malinalxochitl u Aztékov, v egyptskej mytológii je to Hedetet (dcéra boha Ra; píše sa o nej aj v egyptskej knihe mŕtvych), ale aj Ta-Bitjet, Horova spoločníčka, rovnako aj Serket. Serket bola neskôr identifikovaná ako Isis (Eset). Chrám Kolaramma v meste Kolar je zasvätený aj vyššie uvedeným siedmym matkám. Sú tu historické pamiatky z predkresťanského obdobia, kedy sa mesto Kolar volalo Kuvala-pura, ktoré bolo do 10. storočia pod vládou dynastie Ganga. Potom sa dostalo do rúk dynastie Chola, ktorá aj postavila chrám Kolaramma okolo roku 1000. Bohyňa Kolaramma je vlastne forma Bohyne Durgy.

Hariti - pozri nižšie Tárá.

Kali Sára je čierna madona rómskeho etnika, ku ktorej sa chodia Rómovia pokloniť do mestečka Les Saintes Maries de la Mer vo Francúzsku každý rok v máji. Uctievanie tejto čiernej madony rómskym etnikom je zaznamenané od polovice 19. storočia a môže ísť o paralelu s indickou bohyňou Kálí. Púť je uznaná aj katolíckou cirkvou, hoci pôvod tejto sochy je utajený v dávnoveku a predpokladá sa, že "čierna bohyňa" tu bola už pred príchodom kresťanstva. Je všeobecne známe, že Rómovia pochádzajú z Indie a Kálí teda mohli z krajiny svojho pôvodu importovať do Európy.

Khemukhi je 63 bohyňa v chráme 64 jogínskych tanečníc v meste Džabalpur v štáte Madhya Pradéš. "KHE" znamená "v nebi" a "MUKHI" "s tvárou"; preto je vo vyššie uvedenom chráme táto bohyňa zobrazená ako vták. Obrázky a viac informácií o tomto chráme nájdete na týchto stránkach.

Khodiyar Maa - (Maa - matka) bohyňa z hadieho kráľovstva Nágá - pozri tu.

Kámadhenu je božská krava, ktorá veriacim splní akékoľvek želanie. Kamadi, šiesta bohyňa v chráme 64 bohýň v meste Džabalpur, môže stelesňovať bohyňu, ktorá splní akékoľvek sexuálne želanie.

Karumariamman, známa aj ako Mári (vyslovuje sa na veľké prekvapenie rovnako ako meno Márie, Božej Matky v kresťanstve), Mariamman, Mariá, Amman, je juhoindická bohyňa dažďa a matka bohov zobrazovaná s päťhlavou kobrou za hlavou. Je ekvivalentom prvotnej formy Durgy, ktorá sa objavila v podobe kobry. Je to Áthi Parakšakthi (Prvá a Stvoriteľka).

Raz sa táto bohyňa (Deví Karumariamman) rozhodla zjaviť sa vo svete. Vyčarovala si podobu staršej pani a vydala sa na cestu k Slnku (bohu Slnka), aby mu predpovedala budúcnosť. On si však vôbec neuvedomil, že je to Deví Karumari a ani si ju nevšimol. Deví Karumari preto hneď potom, ako sa mu ukázala, zmizla. Slnko však v dôsledku svojho nezáujmu oslablo i s celou slávou. Uvedomilo si svoju chybu a prosilo Karumari, aby sa vrátila. Požiadalo ju o odpustenie i s prosbou, aby sa nedeľa stala jej dňom. Ona jeho prosbu o odpustenie prijala a súhlasila i s tým, aby sa nedeľa stala jej dňom.

Subhadra a aj Karumari sú Krišnove sestry. O tejto bohyni je však k dispozícii málo informácií. Karumariamman je dávnoveká - najstaršia forma Šakti - a čo najbližšie k Aditi, k védskej matke bohov. Je zobrazovaná s piatimi hadmi, ktoré jej vystupujú nad hlavou. Tieto hady predstavujú na jednej strane dávnovekosť, pretože plazy boli vôbec prvé väčšie živočíchy, ktoré sa objavili na zemskom povrchu po tom, ako sa život vyvinul v mori. Na druhej strane päť hadov predstavuje päť živlov (Panchabhuta) - 1) zem (Prithvi); 2) voda (Jal); 3) oheň (Agni); 4) vzduch (Vayu) a 5) nebeský - éterický zvuk (Akasha).

Táto bohyňa má i svoje typické atribúty ako napríklad Kathavarayan, čo je vidiecky boh, ktorý túto bohyňu vždy sprevádza a ktorého stvoril Šiva zo svojho tretieho oka. Kathavarayan bol strážcom jej záhrady. Potom je to lev, dopravný prostriedok Karumariamman, ale i Durgy (Durga má špecifický atribút bohyne vojny). Jej symbolom je lampa, preto modlitbami k lampe ju možno osloviť najlepšie. Agasthiar, jeden zo siedmych veľkých mudrcov (Saptariši), ju uctieval počas splnu v mesiaci Thai (v tamilskom kalendári je to január - február). Podľa jej slov je najvhodnejšie ju uctievať vyliatím mlieka do mraveniska alebo modlitbou k idolu hada pod tropickým stromom z čeľade Meliaceae. Ďalším atribútom je, že Karumariamman je bohyňou juhu, preto jej chrámy uvidíte iba v južnej časti Indie a potom v južnej Ázii (Malajzia, Singapúr atď.).

Zaujímavosťou je vyslovovanie jej mena, ktoré sa vyslovuje rôzne - Mári, Karumárí a podobne. Avšak podobnosť vyslovovania jej mena s kresťanskou Pannou Máriou zaráža.

V hinduizme je táto bohyňa princípom Matky, ale bez vyhranenejších atribútov, aké má Párvatí (jej rola sa úzko spája so Šivom, Karumariamman toto spojenie nemá) alebo Kálí (ktorá chce obnovu, preto najprv chce zničiť to, čo je staré; vyhraneným atribútom Kálí je preto deštrukcia, ale nie zlo).

Lakšmí (aj Laxmi) je spoločníčka Boha Višnua, ktorá sa tiež inkarnuje do ľudskej podoby ako Višnu (v podobe človeka je to Krišna, Rámá...), preto aj pre ňu nájdeme viac mien (Radha, Sítá...). V Rámájane Lakšmí sprevádza Rámu ako Sítá. Šaktisti pripisujú iný význam Lakšmí ako višnuisti.

Mahamaya (Mahámájá) je ďalšie meno Bohyne Durgy, ale rovnako je to aj meno Budhovej matky.

Prithvi, Matka Zem, sa považuje za druhú ženu Pána Višnua. Okrem Lakšmí má Višnu ešte druhú ženu - Prithvi (Matku Zem), ktorú si zvolil (ako píšu legendy) v čase, keď bol inkarnovaný (Višnu) v divej svini (Varáha) a zachránil Zem (Prithvi) z kozmického oceánu. Vtedy proti nemu stál veľmi silný démon Hiranyaksha (Hiranyakša). Bhudeví alebo Bhuma Deví je ďalšie meno pre Matku Zem. Koncept Matky Zeme nie je iba v hinduizme, v Južnej Amerike je ňou Pačamama.

Palden Lhamo je ochrankyňa dalajlámu v budhizme.

Radha je historická spoločníčka Krišnu, pre višnuistov je to Lakšmí. Pre šaktistov (keďže aj oni uznávajú Krišnu, ale vidia ho skôr plniť úlohu pomocníka Deví) je Radha energia Durgy.

Rati je bohyňa vášne.

Saranyu je družka Suryu.

Satí alebo Dákšájaní (ale aj Aparna, Sivakamini) bola prvá Šivova žena, ktorá sa upálila. Jej otcom bol Dakša, ktorý raz nepozval Šivu na obrovskú hostinu. Satí tam však prišla (nepozvaná). Jej otec ju začal hrubo urážať a urážkami neobišiel ani neprítomného Šivu. Satí to tak zarmútilo, že sa hodila do obetného ohňa a zhorela. Šiva sa tak rozzúril, že stvoril démona Virabhadru a aj Bhadrakálí a Dakšu potom zabil.

Saraswatí/Sarasvatí je Brahmova družka a hinduisti ju považujú za bohyňu poznania; v tibetskom jazyku ju volajú Yang Chenmo a keď sa zdôrazní jej hudobný aspekt, potom ako Piwa Karpo. Jej dopravným prostriedkom je nebeský vták, najčastejšie labuť, ale aj páv. Volajú ju aj Šarda Deví (Sharda Deví) alebo Sharada Deví. Saraswatí je aj názov rieky - v preklade "kto plynie". Je bohyňou všetkého poznania i umenia a uctievajú ju aj na ostrove Bali, kde podľa miestneho kalendára (Pawukon) má táto bohyňa svoj deň každých 210 dní. Volajú ju aj Gayatri (Gájatrí) Deví. Gájatrí mantra sa považuje za druhú najdôležitejšiu mantru v hinduizme.

Santoši Mata je relatívne novšie božstvo, ktoré sa zviditeľnilo vďaka filmu Jai Santoshi Maa v roku 1975.

Sítala je "horská bohyňa" nie veľmi védskeho pôvodu, ktorú uctievajú nižšie kasty a učenci tvrdia, že nie je ničím iným, iba obdobou Kálí či Párvatí.

Sítá je Rámova družka a pre višnuistov inkarnácia bohyne Lakšmí. Nezamieňať meno Dakšovej dcéry (Satí) a Rámovej družky (Sítá).

Swapnešvari je hinduistická bohyňa snov.

Tárá je v hinduizme múdrosť Veľkej Matky, ale toto božstvo je aj v budhizme. Budhizmus má tiež ženské božstvá, ktoré prevzal z raných kultov - bohyňa Hariti (pôvodne kanibalistické božstvo, v japončine Kishi-mojin). Budhizmus sa opiera aj o prírodné božstvá - yaksha (jakša). Kult jakša bol súčasťou predbudhistického náboženstva; budhizmus nikdy nezakazoval uctievanie týchto prírodných božstiev. Budha dokonca prikazoval ctiť si ich. Hariti bola pôvodne zlodejka a požieračka detí, ale Budha ju premenil na ochrankyňu.

Tárá je principiálnym božstvom budhizmu, ktorá podobne ako Durga Deví má tiež svoje manifestácie. V budhizme je Tárá družkou bodhisatvu Avalokitešvaru (Pána, ktorý sa pozerá dole, často aj pod menom Padmapani, Chenrezig alebo Lokeśvara). V severnej škole budhizmu je Tárá matkou všetkých Budhov, v Tibete dokonca národným božstvom. Aspekty tohto božstva symbolizujú aj farby; zúrivá - modrá forma, podobne ako Kálí, sa v budhizme nazýva Ugra Tárá.

Tripura Sundarí (doslovne Najkrajšia v troch svetoch), nazývaná aj ako Šodaši, Lalitá, je jedna z desiatich kozmických múdrostí Veľkej Matky (Dasa Mahavidyas, kde patrí aj Kálí) a spája sa s tantrickou školou šaktizmu Šrí Vidya (Sri Vidya).

Ušas je védske ženské božstvo, v preklade "úsvit". Odoženie zlých duchov.

Vanadurga, tiež pod menom Purnamasi alebo Jogamaja, riadi voľnočasové aktivity Krišnu.

Váruní je bohyňa vína a opojenia a je spoločníčkou boha Varunu.

Yami (Jámi) je sestra boha smrti Yamu (Jamu) a zároveň bohyňa rieky Yamuna (Jamuna).

Yešé Walmo je božstvo z kultúry Bön (Zhang Zhung) - je to bohyňa magickej múdrosti.

Back